老子通过“坐进此道”和“贵食母”，充分感受到了“不言之教，无为之益”。他像之前的“古之善为道者”们一样，做到了“不出户知天下，不窥牖见天道”，开篇第一章就是最好的证明。他在伟大的实践中，证悟了宇宙自然的真谛，那就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子在以上的“道论”中已经说明，“道”就是他用来“名”宇宙自然的。因此，天地万物法道，实际就是法自然。而天地万物法自然，实际就是拥有了“德”。天地有德，不自利其生才会“天长地久”；万物有德，“载营魄抱一”“负阴而抱阳”才能生生不息。人，作为万物之灵长，有思想有意识，更应自觉地“法道”“法自然”。具体地说，就是“性命双修”、内外兼修。

老子在“道论”部分，重点讲的实际就是人如何修内在的“性”，也就是去除“不善”而“积德”。那么在“德论”部分，自然要重点讲人如何修外在的“命”，即在社会活动中如何自觉做到“惟道是从”。

下篇德论直鮮道和德“同出而异名”。“道论”虽是明“道”，然而“道”明，“德”才能随之而立“德论”虽是论德，贵德方能尊道。

(三十八）“道”生之，“德”畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊“道”而貴“德”。“道”之尊，“德”之貴，夫莫之命而常自然。故“道”生之，“德”畜之；長（zhdng)之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長（chdng)而不宰。是謂“玄德”。

释译：天下万物皆生于“道”，养于“德”，形体于“物”，成长于“势”。因此，天下万物没有不遵从“道”并崇尚“德”的。“道”的至尊，“德”的高贵，体现在不需要命令万物就能永恒自然地运作。所以，“道”生它，“德”养它；长它，育它；庇护它，损弃它；供养它，翻复它。“道”生成万物却不据有，为万物做出了巨大贡献却不自负，长久生养万物却不主宰。这就是所说的微妙深奥的“德”。

讲解：老子在“道论”中，实际早已阐明了什么是“德”的含义，即“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’”。既然“玄德”是道之德，老子在“德论”的开始，重复“玄德”的概念，其目的不外乎是为了强调“德论”的总纲。

老子不是就“德”而论“德”，更不是直接用“德”进行说教，而是讲天地万物对“道”的态度，通过天地万物对“道”的态度来说明什么是“德”。老子说，天下万物是由道、德、物、势生成，所以，万物不需要“道”的命令，就能永恒地按“道”去运作，这就是天地万物之“德”，而这种“德”取决于“道”的“玄德”。这是为什么呢？

(三十九）希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

释译：很少说到自然。之所以狂风刮不了一整天就止息，暴雨下不了一整日就停止，是谁在对这起作用呢？是天和地。天地尚且不能长久，更何况是人呢？因此，从事于道的，道相同；从事于德的，德相同；从事于失的，失相同。道相同的，道也喜欢接纳他们；德相同的，德也喜欢接纳他们；失相同的，失也喜欢接纳他们。现在诚信不足了，就有不相信这些的了。

讲解：老子说，为什么天地万物没有“道”的命令，而能自觉地跟从“道”来运作呢？是出于自然。什么是“自然”？老子说，“同”就是自然的因为，道为体，德为用；道，是德内在之本，德，是道的外在表现。德与道“玄同”，所以，才能“惟道是从”。同理，天地万物只有与“玄德”“同”，才能与“玄德”同声相应，同气相求，同心同德；才能像“玄德”那样具有“自然”的根本属性，无需命令就能自动按“道”的要求去运作。无论“同于道”而得道，“同于德”而有德，还是“同于失”有危害，都是“同”，即“自然”在起着决定性的作用。

天有天之道，圣人有圣人之道，他们都“从事于道”，因为他们的“道”相同，所以，才称得上是“天之道”“圣人之道”。天下万物皆听从于“道”，故天下万物之道也相同。但是世间也有失者，“失者，同于失”，而不同于道，也不同于德，因此，所谓“‘道’不同，不相为谋”之说，其理就在于此。

未完待续……