老子对以上所讲，概括说:

(三十四）知其雄，守其雌，為天下谿(溪）。為天下谿（溪），常德不離，複歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，複歸于樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長(chdng)，故大制不割。

释译：知道什么是雄，就守住它的雌，以此当做天下的小河流。当做天下的小河流潺潺不断，自然之“德”就不会脱离，重复不断地回归到婴儿。知道什么是阳，就要守住它的阴，当做天下唯一的定式。守持天下唯一的定式，自然之“德”就不会出差错，重复不断地回归到原始的“无极”。知道什么是尊荣，就能守住它的耻辱，当做天下空谷。能作为天下空谷，自然之“德”才能充足，重复不断最终回归到原始的质朴。原始的质朴消散，就成为有大用的才能。圣人用这些才能，就能够为官长久，因此，国家社稷才不会被割断。

讲解：前面三十三章，老子给我们讲了什么是“道”；“道”从何来；“道”的特性和特点；“道”与天地万物的关系；“道”对人的好处；修道的重要意义；修道的具体方法，以及要注意的事项。老子在这一章对前面所讲做了简要的概括。

他告诉世人，只有“坐进此道”反复的“守无”，回归宇宙“无极”的状态，才能造就自身的“谷”；只有反复守自身的“谷”“不欲盈”，自然之“德”才能充足；只有自然之“德”充足了，才能重归原始本真，才能成为可用之大器。达到了这个程度，就能像圣人那样“不行而知，不見而明，不為而成”，死而不亡。这就是“长生久视之道”

(三十五）知者不言，言者不知。“塞其兌，閉其門，”挫其銳，解其纷，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

释译：真正明白的人不说，说的人不明白。

“蔽塞自己所有的感官，关闭自己心灵的大门”，不断折损内心的锐气，解除内心的纷争，融合守见的光，像混沌的飞尘一样把它们同化，这就是所说的与宇宙自然的合一。但是，对这种“玄同”，仍然应当保持自然的心态，不可得到了而亲近，也不可得到了而疏远；不可得到了而利用，也不可得到了而伤害；不可得到了而珍爰，也不可得到了而轻蔑鄙视。所以，这才是天下最宝贵的。

讲解：老子坦言，对前三十四章所说的内容，自古以来有不成文的规矩，即知道的人是从来不对外说的。究其原因，大概有三个方面：

一是古人认为天机不可泄露。道教就讲究，“凡修行，切勿令人知，人知即我生，我生即名至，名至即祸来，祸来即不安”。

二是绝学不能轻易传人，“恐小人窃而弄之”。《黄帝阴符经》言：“君子得之固躬，小人得之轻命。”

三是师徒传承讲缘分，要视所传之人的人品、天性而定。老子之所以把《道德经》传给关令尹喜，说明关令尹喜的天分和人品皆足。 

从古至今，一些所谓“坐而论道”的人，虽然整天把“道”挂在嘴边夸夸其谈，但总是放不下名利欲望，实际上他们是空口说白话，从来没有亲身“坐进此道”，根本不明白“道”究竟是怎么一回事。修道就是要无欲“守中”“致虚极，守静笃”，使身心回归虚无的宇宙自然，让自身像宇宙的“渊”那样运作，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，进而达到人和宇宙自然的“玄同”。把握了宇宙自然的规律就是把握了人间的正道。“坐进此道”之人，无论是“複归于朴”，还是达到了“朴散则为器”，都应像宇宙一样自然处之，不能有亲疏、利害、贵贱的分别心。能够做到这一点，本身就是具有了“玄德”，这才是天下最为宝贵的。

未完待续……