(三十一）持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而骄，自遺其咎。功遂身退，天之道哉。

释译：把持着盈满的状态不如重回到不盈的开始。怀里揣着尖锐的物品，不可能长期地保持住。房屋里堆满金银财宝，没有办法长期厮守。享有了富贵就骄横，会给自己惹来祸患。功成名就即全身而退，这正是天所遵行的大道啊。

讲解：“含德之厚”可谓大功告成。实际是“德”已经达到了“盈”的程度。“天之道”是“冲而用之或不盈”。“含德之厚”既然是“盈”，必然要由“盈”复归“不盈”。这是“德”“惟道是从”的性质决定的。

道，就是盈而冲之，达到冲而不盈。因此，对人而言，此时就应该“功遂身退”自觉回到开始。无论你愿意不愿意，“厚德”必然都会失去。此时应当不执著，不迷恋，不把持，主动放弃，这样才符合“天之道”。否则，强行地持有甚至自负，不仅“不可长保”“莫之能守”，最终还有可能“自遗其咎”。

为什么要主动放弃“赤子”？主动放弃会不会真的失去呢？老子接着说：

(三十二）天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相I生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而弗辭，生而弗有，為而弟恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

释译：天下的人都知道喜欢之所以是喜欢，才有了厌恶了。都知道好之所以是好，才有了不好了。因此，有和无相互滋生，难和易相反相成，长和短相互比较，高和低相互倾倚，音和声相互和合，前和后相互跟随。因此，圣人做不作为之事，使用没有语言的方法进行教化。世间万物对生生不息的运作从不拒绝，生成而不据有，作为而不自负，成就而不居功。只有不据有，所以才不会失去。

讲解：从“惚恍”到“孔德”，再到“含德之厚”，都是“无为而无不为”的自然结果。正如有无、难易、长短、局下、首声、則后，都是不离不弃，相反相成，如影随形的自然辩证关系。正是这种自然原理决定了“为者败之，执者失之，无为而无败，无执而无失”。因此，秉承自然，才能像万物那样生生不息。不据有“厚德”，主动放弃反而不会失去“赤子”。如果抱着“赤子”不愿意放手，人为地生之，益之，使之，终将还会失去，而且会有灾祸临身。只有不持有，才可永远地不失去，这就是宇宙自然的法则。

那么，正确的方法应该是怎么做呢？

(三十三）天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遣身殃；是為襲常。

释译：天下始于“无”，就用“无”作为天下的母亲。既然得到了天下的母亲，就能以此知道她的孩子，重复地守住“天下母”，身体被埋没了也不会危亡。“塞其兑”的“塞”，是蔽塞阻断之意。“其”，是指人体。“兑”是泛指人所有外在的感官孔窍。这是要求停滞感官的一切作用，不接受任何外部信息。“闭其门”，就是封闭心灵之门，排除一切杂念，保持清静虚无。正如老子在前面所说，处于“我独昏昏”“我独闷闷”的状态。这样终老一生都不会感到辛苦劳累。如果敞开这些感官，忙于应付它们带来的事情，就是守上一辈子累死也没有救。看见小的“孔德”叫慧明，守住柔弱的婴儿叫坚强。用“孔德”之光，重复不断地回归它的明亮（达到“厚德”），这样自身才永远没有祸殃。把这作为合于自然的常态。

讲解：怎样放弃“赤子”般的“厚德”呢？“功遂身退”。要退往何处呢？

老子的答案是，要反复“守其母”，实际就是要求反复退回到“致虚极守静笃”清静无为的开始，即“塞其兌，閉其門”，“视之不见，听之不闻，搏之不得”三者混而为一。老子说，如果按这样去做了，一辈子都没有危害；如果仍然忙于眼、耳、鼻、口、心等感官那些杂念琐事，必然还会走上“出生入死”“动之于死地”的老路，那样就没救了。所以，应该把这作为自己自然的常态，长期地坚持下去。

未完待续……