即便具有用兵的善能，且百战百胜无敌于天下，老子还是反复强调：

(七十三）以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大|軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

释译：用道辅佐国君的人，不用武力逞强于天下。战争这种事情，容易得到报应。军队所到之处，那里就生满杂草荆棘。大战过去之后，必然会有灾荒之年。用兵有好的结果也就罢了。不敢凭借武力好战争强。取胜不要得意自负；取胜不要夸耀显功；取胜不要骄傲自满。取胜完全是出于不得已，取胜却不逞强。事物发展壮大，到极点就会衰老。这就是说的不合于“道”，早已经不合于“道”了。

讲解：老子认为，即便是武力强盛，百战百胜无敌于天下，但是动用国家武力进行战争，毕竟是凶事。辅佐侯王的人，也不应该鼓动侯王使用武力逞强于天下，不能穷兵黩武，这样的事情容易得到报应。这里所说的“用武力逞强于天下”，就是超过了“不得已而用之”的限度，滥用了武力。

老子认为，这样“不可得志于天下”。因为，天下是民心的天下，用武力不能征服民心。尤其是只要有战争，正常的农业生产就无法进行，军队所到之处百姓为了逃避战祸就会逃离，田地就会荒芜。战争除了使双方都有重大的人员伤亡、财物耗损之外，大战过后必有灾荒之年，最终受罪的还是老百姓。

第二次世界大战时期的纳粹德国，就是以武力逞强于天下，初期虽然几乎占领了整个欧洲，但是最终战败，自身却被苏美英法4国分区占领，随后肢解为东西德两国。德国的老百姓也饱受了战争带来的创伤。日本的老百姓也因军国主义的暴行，而遭受了两颗原子弹的轰炸，至今其国土上仍驻扎着美国军队。所以，老子反复强调，武力只能是不得已而用之。既然动用了武力就一定要取胜，因此，取胜也是不得已而为之，没有什么好夸耀好显摆的。否则，就不合于道了。

老子以上几章，是从几个方面讲了“以奇用兵”的原则，他是站在国家军事战略的高度上讲的，不是讲具体的战役战术。因此，老子所讲的“以奇用兵”，“奇”的含义有两个：

首先，他主要是指国家用兵的频率要贵“稀少”。“兵者不祥之器，非君子之器”，国家用兵贵下，贵后，贵右，不得已而用之，所以，国家用兵不能频繁，这是取决于不争之德。不争之德，又往往表现在具有柔性。但是，这种不争之德的柔性，不是像老百姓所说的做“缩头乌龟”，欺死也不动手，任人拿捏任人摆布，而是像水那样具有“几于道”的上善精神，能够“居善地，心善渊，与善仁，言善信，事善能，动善时”。也就是说，这种“柔”，是积极主动，避开争锋，顺乎自然，随形就势，遇阻则变，百折不挠，坚韧顽强，无孔不人，“滴水穿石”，以柔克刚，是“配天古之极”的“善能”，看似不争却善于争；

其次，由于一贯坚持对“不祥之器”“不处”的国策，不得已而用兵时，凭借“善能”，才会产生异乎寻常出人意料之“奇”效，创造出战争奇迹。在国家军事战略上人为制造的“奇”，总是易为人所察觉或识破，只有顺乎自然之“奇”，像太极拳那样借力打力，后发制人，才能防不胜防出奇制胜，才易取得“四两拨千斤”之神奇战果。

国家对外用兵若要达到“以奇用兵”，把老子所言归纳起来应当做到这样几点：

一是，视武力为“物或恶之”，为“有道者所不处”的“不祥之器”。因此，国家的最高权力执政者，处理内政外交，只能把武力作为“取天下”“不得已而用之”的选项。相对于“用武力逞强于天下”而言，坚持“不得已而用之”，国家用兵的频率自然就会减少；

二是，“將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之；……”。厌恶武力，有道者不处，不是不重视武力，不敢或不会使用武力，更不是自废“武功”。相反，要拥有强大的武力，不得已时要敢于使用武力。但即便是拥有了天下无敌的武力，对其也要采取安然淡泊的平常心——有，要像无一样处事；

三是，不得已而使用武力时，要审时度势，善于、擅长用兵，必须做到“来之能战，战之能胜”，力争取得“一拳打得百拳开”的效应。只有

敢于用兵且善于用兵，才能最大限度地震慑对手，以达到“不战而屈人之兵”的目的；

四是，无论是战是和，都要持有一颗平常心，都是不得已而为之。做到“胜不得意自负；胜不夸耀显功；胜不骄傲自满。要自认为取胜完全是出于不得已，不以取胜逞强于天下”。

做到了以上几点而用兵，就叫做“以奇用兵”。这样做是合于“道”的。

(七十四）其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千里之行，始于足下。“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。”民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為”。

释译：那些安定的局面容易保持，那些未显现前兆的事情容易筹谋。那些脆弱的事物容易分解，那些微细的东西容易消散。解决问题要着手于问题还没有发生，治理国政要着手于还没有出现乱局。由一人才能环抱的大树，是从细小的树苗生长起来的；九层的高台，是由一铲一铲的土累积起来的；千里的远行，是开始于自己脚下迈出的第一步。

“违背自然急功近利，按自己意志做事的人是注定要失败的，把持在手里的东西注定是要失去的。因此，圣人顺其自然不妄为，所以就没有失败；不把持在手里，所以就没有失去。”百姓做事情，经常在几乎要成功的时侯却失败了。越到终结越要像开始一样慎重，那么就没有失败的事情。“因此，圣人想的是清心寡欲，更不珍爱稀罕难得的财物；学习不用书本学的知识，以许许多多人所犯的过失作为借鉴，用来帮助万物自然化生而不敢肆意妄为。”

讲解：所谓“取天下”，是指得到和治理天下“以无事取天下”则是指不以“想法”得到和治理天下。不以“想法”治理天下，天下就没有治理不好的。但是，天下无事是相对的，而天下有事是绝对的。任何事都是从无到有逐渐产生的，都是从小到大逐步形成的，因此，老子说，在问题还没有产生形成时最容易解决。所以，当国家安定的时候，侯王要居安思危，注意不安定的苗头，要“为之于未有”。

老子这里说的“为”虽是“有为”之为，却是指“无欲而为”，为的是“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”，是为了防患于未然。“以智治国”则是“有欲而为”，必然会失败。

他举例说，为什么百姓做事情，经常在几乎要成功的时候却失败了，原因就在于有欲而为。因此，圣人有为，不是按自己的欲望去作为，仅仅是去辅助万物之自然，除此之外不敢有欲而为之。以无事取天下，就是有为于“辅助万物之自然”。侯王治国更应如此。

未完待续……