作者介绍：

宋卫国，字韶宾，号法缘斋主人、易翁山人。祖籍山东莱阳，1953年12月生于广东韶关。作者顺时势变迁，“得其时则驾，不得其时则蓬累而行”，先后从事过工、农、兵、学、商之职。1999年获中国政法大学（民商法）法学硕士学位，现为山东舜翔律师集团常务副主任。

个人兴趣爱好广泛，尤对中国古老的优秀传统文化情有独钟。怎奈其天性愚钝多学少成，耳顺之年略有所得，故，效法“圣人不积，既以为人已愈有，既以兴人已愈多”，特将所做《道德经直解》奉献于读者。

如何损“有余”呢？老子接着说：

 (二十七）為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

释译：学习知识希望日有增益，从事道的修炼则要求日有减损。减损了再减损，直至达到因无可减损而无所作为。所谓“无为”，就是损尽“有余”时而静守。，所谓“无不为”，是指“损”不是一劳永逸的，只要有“有余”，就要主动而为“损之又损”，直至无“有余”可损。“取天下”只能在无可损，即“无事”的自然状态下取得。如果仍有“有余”可损，即为“有事”，就不能够“取天下”。

讲解：老子接上一章说，损“有余”不是一朝一夕一蹴而就的事情。这与学习文化知识不同，学习文化知识希望日有增长，而修道则要求日有减损。他所讲的道理深入浅出，让人非常容易理解接受。

“道”性为“无”，“德”性为“有”。只有守道之“无”，才会生德之“有”。因此，老子说的“天下”实是指天下万物之厚德。因为“坐进此道”就是为了追求“积德”，所以，德以外的东西都是多余的，即“有余”。能够获得万物之厚德，就是“取天下”。要“取天下”，就必须年复一年，月复一月，日复一日地损“有余”，直损到无“有余”可损。

什么是“有余”？笼统地说就是人的“七情六欲”。老子说，不断地“损有余”就是“有为”，“有为”当然就是“有事”。当“有余”被损尽而没有可损时，就是“无为”，“无为”自然就是“无事”。只有一直处于“无事”的状态，那么，“天下”自然就是你的了。这就是“无为而无不为”的道理。显然，在“有事”的状态下是无法“取天下”的。

(二十八）將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，i故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或獻（墟）或吹；或強或羸（16i);或载或隳(hui)。是以聖人去甚，去奢，去泰。

释译：想要按自己的欲望取天下而作为，我看他们从来没有实现过。主宰天下就像把持神器，不能有意而为之，不能强行执掌。有意作为者会失败，强行执掌者会丧失。因此，圣人不强为，所以没有失败；不执掌，所以不会丧失。世间的事物往往要么前行要么跟随，要么吸气要么吹气，要么强盛要么衰弱，要么负载要么毁弃。因此，圣人去除过分，去除过度，去除极端。

讲解：老子告诫说，他从来没看到有人能按照自己的欲望得到“德”的。“德”就是天下的神器，不能有为而得，不能人为地把持，那样做肯定会失败，并且会失去你已经得到的一切。“德”既然“惟道是从”，只要“坐进此道”清静无为，就自然能得到“德”。圣人就是这样无为而为，所以不会有失败；不按自己的欲望把持，所以就不会失去。世间的事物都是趋于两极状态，而圣人则是坚持“守中”，不过分、不过度、不走极端。

老子还告诉我们，有了“孔德”不能任意用，不能有意识地把持，不能有丝毫有意识的人为干预。否则，就会适得其反。

未完待续……