(二十五）孔“德”之容，惟“道”是從。“道”之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。

释译：坚持“抱一为天下式”，在惚恍中终究会出现像通过小孔洞看到的小光点，这叫做“孔德”。此“德”虽小，但是只听命跟从于“道”。

“道”呈现为物，仍然只有恍只有惚。惚啊恍啊，看见其中有象；恍啊惚啊，看见其中有物。感觉幽深啊昏暗啊，看见其中有物华；这个物华非常真切，真切之中让人确信它的存在。自现在上溯到远古，“道”这个名称不失去，就是用来察看万物的生成。我是怎么知道万物开始的状况呢？就是用这种方法。

讲解：老子说“有生于无”。坚持“致虚极、守静笃”就是“守无”，在“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”三者混而为一的状态下，无识无为顺其自然地“执大象天下往”，在惚恍中畅行，就会自然显现出像小孔一样的光。老子将其称之为“孔德”。犹如在混沌空旷的宇宙中突然出现了一个“奇点”。此便是“无”中生“有”，而这个“有”，就是“能知古始”的开始。这个“孔德”不再是“无状之状，无物之象”，而是实实在在的物华真精。“孔德”的出现，能够让人感觉踏实自信。

一般人对老子高深玄妙的思想是极为钦佩的，但是对老子的“道”理，即“致虚极，守静笃”“吾以观复”的“守无”学说仍将信将疑。然而，只要按老子所说“载营魄抱一”为天下式，生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，就能验证“无”中生“有”的大道。“孔德”的产生就是“无”中生“有”的一元初始，与天地之始“玄同”，也就是老子所说的“道生一”。

“孔德”的出现能够彻底消除人们的疑虑，感受到老子的诚信。获得“孔德”之后，应当怎么做呢？

(二十六）天之道，其猶張弓欤？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

释译：天的大道，不就像拉开一张弓吗？高的部分按下它，低的部分往上推举；有余的部分要减损，不足的部分要弥补。天的道就是用减损多余去弥补不足。人的道就不是这样了，而是去除不足，用来增补有余的方面。谁能把自己的有余奉献给天下呢？只有合于道的人。因此，圣人有作为却不自负，取得成就却不据有，他不想彰显自己的才能。

讲解：有了“孔德”，是不是就大功告成了呢？其实，这才是真正的开始。在这一章，老子着重讲了“致虚极守静笃”的要旨，就是要损自身的有余，补自身的不足。天道在于阴阳的平衡，当阴或阳一方强于另一方时，就是“高者”“有余”，弱的一方就是“下者”“不足”。此时，天道的阴阳平衡就被打破。人为了实现自身阴阳的平衡，就要抑制“高者”，去除“有余”，用其弥补“下者”和“不足”。阴阳对称了，就自然平衡了，这就是天道的规律。人道则不然，人们把缺点短处视为“不足”，把优点长处视为“有余”，不断地要求自己克服缺点短处，增加优点长处，这就是用去除的“不足”增补“有余”。有道的人是效法天道，为实现阴阳的平衡，甚至把自身具有的才能都视为“有余”，将其奉献给天下。

这一章老子着重强调，“坐进此道”者遵行的是天道，要与社会现实中的做人之道区别开。区别的重要意义在于，得人道者只能利益自身，而得天道者则利益天下人。

未完待续……